重回土地

災難的社會學習與行動（上、下）

吳茂成

2010/1/21初稿

2010/2/10完稿

 學習，有學有習。

有用的「學習」不在於表面的分數，而是在於經驗的默會，知識的實踐，發現生命的最大可能性，創造真善美的生活。

學問，有學有問。

有用的「學問」不在於新與舊，而是在於當代性，給人類在知性、靈性上有所啟發，給人類在生活、社會發展有所針砭。

學「問」本身就是一種學習的方法。

災難社會學方法論的探究，我們是為研究災難社會學的方法而來，還是為解決災難社會的問題而來？

聆聽李丁讚老師談災難社會學方法論，吾人有著這樣的反思！

李老師演講的題目是「重回土地」，我很高興能在這個題目上有所貢獻，他從災難社會的重建，思考災難社會的方向與成因，問起！

這一問，就扣緊了世界，直撲災難社會成因。

李丁讚分析災難主會的誕生，從台灣來說，去年有金融危機、八八水災、新流感、美國牛肉等問題，一個接一個，有天然也有人為因素，災難的效應，引發政治風暴，像狂牛症，引起的政治與社會災難的影響，遠比疾病還嚴重。

這一問，李丁讚看到我們每天都有災難，生活的重心己經變成在處理災難，在風暴中如何生存，而不是在發想如何規劃美好生活。

他認為，這是災難社會的起頭而己，憂心三十年後，災難會遠比現在嚴重，像最近的氣候異常，大風雪讓歐洲之星停駛，這些都是第一次遇見的災難，火車停駛，生活停擺，每一個災難事件都在破紀錄，雨量破記錄，一年一年加劇，不只如此，社會發展恐怕都會圍著災難轉，我們每天都在談生存問題，無暇思考生活問題。

李丁讚進一步思問，談重建必須先從災難社會來談，而不只是恢復過去，單只是恢復災難前的過去，這種重建是沒有用的。

他提醒大家，災難社會的毀壞速度，大於重建速度，不只是硬體，例如有些小學已經重建很多次，這意味著用以前的重建方式是沒有用的，而是要有新思維，要從災難成因去談，道路搶修也是來不及，很多重建工作是剛蓋好，不久就破壞了，陷於「重建─破壞」這種循環，我們的資源陷於短期重建，以及災難引發的社會爭鬥之中，我們只在求生存，而不是如何求生活。

悲哉！李丁讚的思問，企圖撞擊重建舊思維的結構困境，他認為，災難原因若是還存，無論如何重建，都是沒有用，災難社會的解決，在於解決災難源頭，災難社會的頻率才能慢慢減緩，我們才能離開災難社會，若非如此，目前的重建工作，東補西補是沒有用的，恐怕只是暫時的。

因此，如何面對問題，面對災難與社會重建，才是真正之問。這意味著吾人必須從當代的災難，學習如何求生活，學習如何扭轉社會困境。

問對問題，往往就答對了一半。

災難社會學方法論，李丁讚以「重回土地」做為演講題目，已經點出了「人類離開、放棄土地」，這是災難社會的源頭。他說，土地問題從資本主義盛行開始，為何土地是災難社會發生的根源，以狂牛症為例，就是傳染病與土地的關係，狂牛症是從英國開始，狂牛症風暴讓英國差點垮掉，這是集約農業發展的困境，牛隻生活在很小土地空間，飼料中加了很多東西，會發生很多病菌，病源都與集約的蓄牧養殖方式有關，新病種的誕生很多都是從這裡而來。

李丁讚感歎，我們大量使用農藥，傷害土地，土地很難生產微礦物質，造成土壤缺乏微礦物質，災難社會問題都是人與如何土地互動方式有關，例如日本金融危機，純綷是從房地產炒作開始，一九九Ｏ亞州金融危機也是炒作土地開始，美國的金融危機也是從房地產炒作開始，整個金融危機到政治風暴都是從土地問題開始。

李丁讚進一步提問，水災與土地有何關係呢？他從易經觀點分析，整個水災的成因，是人類將水與土隔離的結果。

他認為整個人類的文明，就是在如何利用土地。然而，近代城市蓋工廠、房子，都是將表土蓋上混凝土，造成我們生活中的土地被各種物質「文明」覆蓋，愈來愈多的地上林木被砍伐，因此，為何有土石流呢？就是土上沒有木，只有木才能剋土，只有木才能讓土安穩，當這個土上的木被砍掉，土就不安定了，雨下來，土就流下來。然而能夠剋水的就只有土，當土混亂了，上面蓋了水泥，無法吸水，很多城市下一點點雨就積水，因為，整個城市都沒有土，只有水溝排水，木不見了，土就不安，土不見了，無法排水，只有好的泥土，水才會慢慢滲進去。包括河流也是，在文明之後，才有了堤防，河流本來是很寬廣，土與水可以很自然對話，土很健康，會長出木，但是，都市用地把土地廢了，連河流都被限在小水道中流。

因此，整個水災成因是土與水被隔離有關，讓水不能慢慢進入土地，不能長出木來。

李丁讚說，從五形來說，地球暖化其實是地球表面生命減少，陽光照射下來，不能進行光合作用，地球表面生命消失了，太陽能量無法轉化，溫度才會升高。從科學來說，樹木少了，無法吸碳。進步的做法不只是排碳，更重要的是吸碳，災難社會的成因問題，可以說是出自土與水被隔離。

李丁讚思考解決之道，水與土要能對話，水必須先被土剋了，才能長木，從蒙卦來說，山下的水才能用，被土涵養的水才能長出生命，才能吸碳，行光合作用，才能讓生命維存在平衡狀態。

李丁讚繼續追問，「永續」是什麼呢？他認為就是水、土、木之間相生相剋，有木，生命現象才能平衡，土剋水，水生木，用木剋土。因此，重回土地的永續生活，必須是水土木有正確的循環關係。

李丁讚最後用三叉坑部落重回土地的故事，做實務探究。

三叉坑部落位於大安溪，部落遷村過程，從如何離開土地，到如何重回土地，面對著災難社會的發生與解決之道。三叉坑在九二一全毀之後，核心問題在於要不要遷村，要不要離開土地。

李丁讚在三叉坑田野研究發現，土地環境若是不能被建立，那麼社會文化也無法建立。他說，三叉坑部落的泰雅族，從日治時期就開始離開土地，最主要的原因是市場經濟進到部落，開始用現金買商品，煙酒都要用金錢買的時候，市場經濟就開始。然而，村子原本是自給自足的，食衣住行都是族人自己來，但是，他們需要錢去買車票，去看病，沒錢時，他們就必須賣地，這就是居民離開土地的原因。土地賣掉之後，族人就開始普羅化，普羅化意味著族人要變成工人，進入市場，必須離開鄉村。

李丁讚分析，人離開土地，就被普羅化，勞動化；勞動力被商品化，人就要離開土地，整個社會關係開始分裂，關係崩潰，社會關係不在之後，各種祭典文化禮俗，也就慢慢消失了。人不在了，就不可能有春祭、豐收等各種祭典。

離開土地，一族一地的典章文物隨之崩毀，土地是生命文化的蘊藏著，一如電影阿凡達所述，守護土地乃是全族人性命所繫。

因此，李丁讚指出，土地才是核心，社會關係不在了，文化也不在了，要談社造是很辛苦的事，社區很難造起來。因此，災難社會，勞動力商品化，文化真空，都市游離，犯罪，家庭破裂，文化解體…一連串的問題，必須從重回土地開始解決。

他說，三叉坑部落就是重回土地，重建社會。大安溪部落重建的故事，有一位主角「建志」，他重回部落之後，就開始做蔬菜班，想辦法集結村人，後來聯合三、四個部落，成立共同廚房，這個共同廚房，是泰族雅的共享共食文化的實踐，一開始沒人捐地，就用租的，有一塊土地之後，幾十戶人家一起來做，共同廚房就成立，一起耕作，一起吃午餐，開辦一個廚房來發展釀造產業，開發恢復傳統農業，有了盈餘，就照顧部落老人小孩，為老人送午餐，讓孩子去讀書，這是共享的生產關係。這群人的努力，讓人很感動，現在包括部落老人也加入，在努力過程中，泰雅族的農產業也慢慢恢復，社會關係也恢復，在土地上的社會關係，才會活絡，於是傳統祭典也恢復，文化才得永續。

李丁讚進一步分析，目前部落內的市民農園也開放外部民眾來認養，認養的人可以吃到有機蔬菜，部落也提供這些認養人住宿地點，體驗原住民的生活，很多認養人很高興，認養精神不在於五百元，而是在與土地產生連結，認養人會參與部落的公共事務，部落也歡迎外部認養人來到部落，從有機蔬菜認養，到農場住宿，部落幫他們準備工具，讓他們施肥，從簡單捐款，到參與農作開始，到共同管理，不再是表面認捐，而是真正分享，成為真正的土地擁有者，在實做過程中認同土地，在使用中擁有土地，超越私有財的觀念。

我想，透過認養，透過工作假期，讓都市人得以重回土地，在實作中得以默會經驗，得以發現生活的最大可能性。三叉坑部落重回土地經驗，不只是與土地對話，更重要的是與外部社群對話，建立一種農村與市場對話方式。

李丁讚從田野研究中，歸納出大安溪布農族部落重回土地的經驗特色，設置共同廚房，讓部落社會關係重建，透過市民農園讓外界參與，發展共有財概念。

他說，共有財概念，是土地新的經營與概念，不是人民公社，不是集體產權，而是人對土地的新關係，這是諾貝爾經濟學獎得主歐斯壯的主張，認為全球危機可以透過共有財管理，來緩和。

李丁讚稱許共有財概念，他分析共有財是介於私有財與公共財之間的概念，私有財是資本主義提出，私有財會儘量擴大所得，極大化自己，忽略外部成本，這是資本主義問題，也是私有財問題，外部成本不是他自己來付，這也是當代的問題。所以從公共財來說，公共財就是每個人都可以去拿，但是，有些公共財，例如勞工的權利，要爭取時，大家都不去，該努力時不努力，可以拿的時候，卻全部要，另外，公共財若由政府去管理，也會出現貪污 等漏洞，透過私人利益網絡，則可能變成個人獨享，這是公共財的問題，最後土地、水資源也會遭到掠奪。

李丁讚認為，共有財就是解決私有財與公共財的問題，共有財簡單來說，是一個社群共同管理，不一定是擁有，像集體農場，每個人有自己的土地，但是，這個土地是由大家共同來經營，具有共同的工具，共同的知識，技術共享，知識共享，管理的共同參與，要達到真正共享，就必須是真正的平等，才會產生好的土地使用方法。

最後，李丁讚再提問？為何共同管理土地，反而會更好，他說，土地共同管理，才能超越個人使用土地方式，共有財是大家一起討論，在對話時，公共性就會出來，就不會只是個人的，同時，社會意義、文化意義會從共同使用土地的方法中產生。

李丁讚強調，共有財就是創造一個對話合作平台，共同面對一項真正的財產，大家討論如何管理使用的方法。

這樣的觀念主張，讓我聯想到台江分校的農耕工作隊，以及台江先民的合作耕塭模式，社區發展根本問題在於重回土地，重回土地才能重回村落，在重回的過程中，發展人民合作的模式，這種模式，一如「合作耕塭」的相放伴內涵，技術資本與經濟資本的結合。

李丁讚表示，邁向共有財的第一步，就是土地如何共有，農再條例要做的應是鼓勵年青人成立共同農場，共同經營共同的品牌，共享知識，會有討論，會有參與形式的出現，這是第一步。此外，沒有參與土地者，要繳環境稅，這些工廠、都市人應該繳環境稅，這些稅要進入農場，每個人都可以自己指定，例如縣市合併，可以用在自己認養的農場，從繳稅認養與農場建置關係，變成城鄉合作的新模式，可以到這裡吃菜，一起耕作，透過繳稅認養過程中去參與、共同管理土地。這是政府要先做的事，鼓勵年青人成立共同農場，城市居民，繳稅認養，

讓生活在都會區的民眾，在假日時到農場參與，好好使用土地，透過參與才會有興趣。

在李丁讚的提問與反思的對話中，我們可以聽到從土地共同管理的共有權的參與開始，人與人會有討論，人與環境就有近身性的同理心對話，就會有公共性的思考。

李丁讚認為，新的文明應該是城鄉混合的文明，城鄉分開是不健康的，土地被侵踏，透過繳稅方式，讓城市人與土地親近，週未有可以去親近的土地，可以耕種的土地，生活方式也可以改變。

我想，城鄉必須透過實作生產來連結，而不只是消費，這是改變與扭轉的根本，因為，生產實作才能觸及到土地，而不是在冷氣房中消費土地資源，終致泡沫化、虛幻的經濟。

李丁讚說，下波文明要回到土地，城鄉要整合，城市人有土地認同，社會關係才能重新建置，建置新的消費關係，看到有機對土地的意義，對社會文化的意義。他認為，克服資本主義的困境，也要從消費市場入手，建置新的消費制度時，才能管制生產，不能單用國家暴力，要培養出新的消費方式，培養新的生活方式，要有制度讓人回到土地，有機消費要先送到他的家裡，而不是口號，要有制度讓他先吃、先看，才會真正體會土地的重要，要靠實作，不能靠口號。

李老師指出，新的消費制度，應是有一天願意將收人的三分一用在有機上，這個社會就有救了。生產者、年青人才願意投入，我們不再需要垃圾產品，這時文明就會改過來。因為，沒必要的工廠，就會被汰，新世紀的文明是農鄉，大家一起回到土地，認養土地，這是大家的農業，是共有財，不是私有財。

從災難社會去學習與行動，李丁贊坦承還有很多細節需要被討論，他自己從八八水災的反思中，獲得不少的感想，例如，以前推動公民社會，但是八八水災給了自己很大震撼，因為，生態危機不解決，公民社會是不可能的，還是有很多人不參與，馬克思認為政治的參與是想像的，一如，在公司裡，老板與員工如何平等呢？每一個人的一張選票所產生的影響力是不一樣的，政治的平等是假的，只有從下層的經濟結構去解構，否則談上層是想像的，他從災難社會的經驗中，有感而思，民主是一個理念，馬克思認為平等是假的，底層要解構，上層才有可能。當然，共產主義有共產，沒有民主；資本主義有民主沒有共有，因此，要回到財產的共有財，共同管理，分享知識，讓合作成為可能才是重要的。

這一場災難社會方法論的探究對話中，李丁讚的提問與反思，觸動著我們思考重回土地的可能做法與想像，我不免從近身的經驗去回觀，「大廟興學」也是企圖重回土地，建置一種融合傳統與現代性的社會關係，因為建置新制度，就是建置新關係，村廟與村人的學習參與關係，文化生活關係…吾人更要思考的是，大凡時代的改變的力量，在於外拉與內聚二股力量的拉扯與凝聚。因此，內聚而言，必須要有公共知識份子與土地實作者的前進，從實踐中掌握內部發展的契機，要建置外部的參與對話平台，建構重回土地、重回村廟的實踐社群，共同立足於土地，放眼安身立命的生活之境。

我想，年青人重回土地，重回家鄉，重回村廟，必然的核心就是先認同土地，然後展開實作行動，這是最重要的關鍵點，大家一起重回村廟，一村接一村，一鄉接一鄉，展開第二次台灣鄉土（本土）運動。

那是實踐式的鄉土運動，雖然目前來說，可能還只是一個進行中的夢。